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花仙人の日記

〈 seed of earth 〉地球を自然のままに…

なぜ、アクティブ瞑想?

なぜ、アクティブ瞑想?
 
 
 
質問…
 
なぜ、アクティブ メディテーションの必要があるのですか?
 
 
 
osho…
 
現代人というのは、全く新しい人間だ。
 
現代人の様な人は、今まで決して存在したことがなかった。
 
だからどんな伝統的なメソッドも、
厳密には彼らに用いられない。
 
つまり言ってみれば、
すべての伝統的なメソッドは適切でなくなってしまった。
 
 
例えば、
身体は大きく変化した。
 
とても汚染され、
どんな伝統的なメソッドもその助けにはならない。
 
今、地球をとりまく環境全体が人工的だ。
 
大気、水、社会、生活をとりまく状況、
何ひとつ自然ではない。
 
あなたは人工的な環境の中で生まれ、その中で育つ。
 
だから伝統的なメソッドは、
今日では有害だと証明されるだろう。
 
それらは、現代人にあわせて変化させなければならない。
 
 
もう1つのことは、
マインドの質が基本的に変化したことだ。
 
パタンジャリ(もっとも有名なヨガの注釈者)の時代には、人々の人格の中心は頭ではなくハートにあった。
 
それ以前は、ハートでさえなかった。
 
それはもっと低く臍に近いところ、
あるいは、臍よりも更に低いところでさえあった。
 
いまや、中心は頭にある。
 
だから、クリシュナムルティのような教えが気に入られるのだ。
どんなメソッドも、
どんなテクニックも必要ではなく、
ただ理解だけだ。
 
しかし、もし言葉の理解、知識だけだとしたら、何も変化せず何の変容も起こらない。それは再び、ただの知識の堆積になる。
 
 
私は、整然としたメソッドよりむしろ混沌としたメソッドを使う。
なぜなら混沌としたメソッドは、中心を頭から下げるのをとても助けるからだ。
 
どんな系統的メソッドも、中心を押し下げることはできない。
なぜなら、系統化することは頭の働きだからだ。
 
系統的メソッドによって頭は強められ、
もっと多くのエネルギーがそこに注ぎ込まれるだろう。
 
混沌としたメソッドをする時、頭は無用だ。それは、頭とは何の関係もない。
 
メソッドがあまりにも混沌としているので、中心は自動的に頭からハートに押し下げられる。
 
もしあなたが、 ダイナミック メディテーションという私のメソッドを、
力強く、
無秩序に、
混沌と、
行なうならば、
あなたの中心はハートに移動する。
 
その時、浄化は起こる。
 
浄化は必要だ。
 
なぜなら、あなたのハートは頭の為にとても抑圧されているからだ。
 
頭があなたの実存の中であまりにも優勢になり、それがあなたを支配している。
 
ハートにはどんなスペースもなく、その切望は抑圧されている。
 
あなたは決して
心から笑ったこともなければ、
心から生きたこともないし、
心から何かをやったこともない。
 
頭がいつも系統化し、物事を数学的にするためにやって来て、ハートは抑圧される。
 
だからまず最初に、
意識の中心を頭からハートに落とすため、
混沌としたメソッドが必要となる。
 
 
だから、ハートの重荷を降ろすために、
ハートの抑圧を解き放つために、
ハートを開くために浄化が必要だ。
 
 
もしハートが軽くなり重荷が降りたら、
意識の中心はますます下に押される。
それは臍に落ちる。
 
臍は活力の源だ。
 
そこからすべての他のものがやって来る、
種の源だ。
 
身体、マインド、そしてすべてが、そこから来る。
 
 
私はこの混沌としたメソッドを、深い考慮の上で用いている。
 
系統的方法論は、今や助けにならない。
 
なぜなら、頭はそれを自分自身の道具として使うからだ。
 
あるいは、献身的な愛の歌をただ唱和することは、今や助けにならない。
 
なぜなら、ハートがあまりにも重荷を背負っているため、それが本当の唱和に花開くことはあり得ないからだ。
 
意識が源に、根に降りなければならない。
 
その時にだけ、変容の可能性はある。
 
だから私は、混沌としたメソッドを、
意識を頭から下に降ろすために用いる。
 
 
あなたが混沌の中にいる時、
頭はその働きを止める。
 
例えば、あなたが車の運転をしていて、突然誰かが目の前に飛び出して来たら、あまりにも瞬間的な反応が必要なため、頭はそれに反応できない。
 
頭には時間が必要だ。
 
それは、どうすべきでどうすべきではないかを考える。
 
だから、あなたが事故の可能性を前にしてブレーキをかける時はいつも、
臍の近くに何かの感覚を感じるだろう。
 
あたかも、あなたの胃が出来事に対処しているかのように。
 
事故によって、あなたの意識は下に降ろされた。
 
もしもその事故が事前に推定されるものであったら、頭はそれを処理することができただろう。しかし、あなたが実際に事故に遭う時、何か未知のことが起きている。その時、意識が臍に動くことに、あなたは気づく。
 
 
もし禅の僧に
 
「あなたはどこで考えるのか?」
 
と聞いたら、彼は腹に手を置く。
 
西洋人が最初に日本の僧に会いに来た時、彼らは理解することができなかった。
 
「ナンセンスだ! どうやって腹で考えるというんだ?」
 
 
しかし、禅の回答は意味深い。
 
意識は身体の中のどのセンターにも使える。
 
本来の源にもっとも近いセンターは臍だ。
 
頭は本来の源からもっとも遠い。
 
だから、もし生命エネルギーが
『外向き』に動いているなら、
意識の中心は頭になる。
 
そして、もし生命エネルギーが
『内向き』に動くなら、
究極的には臍が中心になる。
 
 
混沌メソッドは、意識をその根っこに押し下げるために必要だ。
なぜなら、根からのみ変容は可能だからだ。
 
さもなければ、あなたがいくら言葉だけを並べ続けても、変容は起こらないだろう。
 
何が正しいのかをただ知るだけでは充分ではない。
 
あなたは根を変容しなければならない。
 
そうでなければ、あなたは変わらない。
 
 
ある人が何が正しいかを知っているのに、
それについて何もできない時、
彼は二重に緊張する。
 
彼は理解しているけれど、どうすることもできない。
 
理解というものは、
それが臍--根からやって来る時にだけ、意味を持つ。
 
もし頭だけで理解したなら、それがあなたを変容することはない。                                                       
 
究極は、頭を通して知ることはできない。
 
なぜならあなたが頭から機能している時、
あなた自身の源である根と衝突しているからだ。
 
あなたの問題のすべては、
臍から離れてしまったことにある。
 
あなたは臍からやって来たし、
そこを通って死んでいく。
 
人は根に帰って来なければならない。
 
しかし、それは困難で骨が折れる。
 
 
伝統的なメソッドが、興味を持たれて来た。
なぜならそれらはとても古くからあり、
過去にとてもたくさんの人々が、
それによって達成して来たからだ。
 
それらは、私達にとっては不適当になってしまったかもしれないが、ブッダ、マハビーラ、パタンジャリ、クリシュナにとっては、不適当ではなかった。
 
それらは意味深く、助けになった。
 
古いメソッドは今や意味がなくなってしまったかもしれないが、ブッダがそれによって達成したが故に、それらは気を引く。
 
伝承主義者は感じる、
 
ブッダがこのメソッドによって達成したなら、なぜ私にもそれが起こらないんだ?」
 
 
しかし今、私達は皆、その頃とは異なった状況にある。
 
環境全体、そして思考の領域全体が変わってしまった。
 
すべてのメソッドは、
ある特定の状況に、
特定のマインドに、
特定の人々に対して有機的だ。
 
古いメソッドが有効ではないという事実は、どんなメソッドも役に立たないということではない。
 
メソッド自体を変化させなければならないだけのことだ。
 
現在の状況を見る時、
現代人はあまりにも変わってしまったため、
新しいメソッド、
新しいテクニックを必要としているということだ。
 
 
 
question…
 
WHY ACTIVE MEDITATIONS?
 
 
osho…
 
Modern man is a very new phenomenon. No traditional method can be used exactly as it exists because modern man never existed before. So, in a way, all traditional methods have become irrelevant.
 
 
For example, the body has changed so much. It is so drugged that no traditional method can be helpful. The whole atmosphere is artificial now: the air, the water, society, living conditions. Nothing is natural. You are born in artificiality; you develop in it. So traditional methods will prove harmful today. They will have to be changed according to the modern situation.
 
Another thing: the quality of the mind has basically changed. In Patanjali's [the most famous commentator on Yoga] days, the center of the human personality was not the brain; it was the heart. Before that, it was not even the heart. It was still lower, near the navel. The center has gone even further from the navel. Now, the center is the brain. That is why teachings like those of Krishnamurti have appeal. No method is needed, no technique is needed – only understanding. But if it is just a verbal understanding, just intellectual, nothing changes, nothing is transformed. It again becomes an accumulation of knowledge.
 
I use chaotic methods rather than systematic ones because a chaotic method is very helpful in pushing the center down from the brain. The center cannot be pushed down through any systematic method because systemization is brainwork. Through a systematic method, the brain will be strengthened; more energy will be added to it. Through chaotic methods the brain is nullified. It has nothing to do. The method is so chaotic that the center is automatically pushed from the brain to the heart. If you do my method of Dynamic Meditation vigorously, unsystematically, chaotically, your center moves to the heart. Then there is a catharsis. 
 
A catharsis is needed because your heart is so suppressed, due to your brain. Your brain has taken over so much of your being that it dominates you. There is no place for the heart, so the longings of the heart are suppressed. You have never laughed heartily, never lived heartily, never done anything heartily. The brain always comes in to systematize, to make things mathematical, and the heart is suppressed. So firstly, a chaotic method is needed to push the center of consciousness from the brain toward the heart.
 
Then catharsis is needed to unburden the heart, to throw off suppressions, to make the heart open. If the heart becomes light and unburdened, then the center of consciousness is pushed still lower; it comes to the navel. The navel is the source of vitality, the seed source from which everything else comes: the body and the mind and everything.
 
I use this chaotic method very considerately. Systematic methodology will not help now, because the brain will use it as its own instrument. Nor can just the chanting of bhajans help now, because the heart is so burdened that it cannot flower into real chanting. Consciousness must be pushed down to the source, to the roots. Only then is there the possibility of transformation. So I use chaotic methods to push the consciousness downward from the brain.
 
Whenever you are in chaos, the brain stops working. For example, if you are driving a car and suddenly someone runs in front of you, you react so suddenly that it cannot be the work of the brain. The brain takes time. It thinks about what to do and what not to do. So whenever there is a possibility of an accident and you push the brake, you feel a sensation near your navel, as if it were your stomach that is reacting. Your consciousness is pushed down to the navel because of the accident. If the accident could be calculated beforehand, the brain would be able to deal with it; but when you are in an accident, something unknown happens. Then you notice that your consciousness has moved to the navel.
 
If you ask a Zen monk, "From where do you think?" he puts his hands on his belly. When Westerners came into contact with Japanese monks for the first time they could not understand. "What nonsense! How can you think from your belly?
 
But the Zen reply is meaningful. Consciousness can use any center of the body, and the center that is nearest to the original source is the navel. The brain is furthest away from the original source, so if life energy is moving outward, the center of consciousness will become the brain. And if life energy is moving inward, ultimately the navel will become the center.
 
Chaotic methods are needed to push the consciousness to its roots, because only from the roots is transformation possible. Otherwise you will go on verbalizing and there will be no transformation. It is not enough just to know what is right. You have to transform the roots; otherwise you will not change.
 
When a person knows the right thing and cannot do anything about it, he becomes doubly tense. He understands, but he cannot do anything. Understanding is meaningful only when it comes from the navel, from the roots. If you understand from the brain, it is not transforming.
 
The ultimate cannot be known through the brain, because when you are functioning through the brain you are in conflict with the roots from which you have come. Your whole problem is that you have moved away from the navel. You have come from the navel and you will die through it. One has to come back to the roots. But coming back is difficult, arduous.
 
Traditional methods have an appeal because they are so ancient and so many people have achieved through them in the past. They may have become irrelevant to us, but they were not irrelevant to Buddha, Mahavira, Patanjali or Krishna. They were meaningful, helpful. The old methods may be meaningless now, but because Buddha achieved through them they have an appeal. The traditionalist feels: "If Buddha achieved through these methods, why can't I?"
 
But we are in an altogether different situation now. The whole atmosphere, the whole thought-sphere, has changed. Every method is organic to a particular situation, to a particular mind, to a particular man. The fact that the old methods don't work doesn't mean that no method is useful. It only means that the methods themselves must change. As I see the situation, modern man has changed so much that he needs new methods, new techniques.
 
 
 
 
 
 
from osho talks
oshoの講話より
 
The Psychology of the Esoteric
 
Talks given from 1972 English Discourse series
 
CHAPTER4. Kundalini Yoga: returning to the roots
 
25 July 1970 pm in
 
英語の講話のダウンロードpdfはこちら…
 
 
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究極は、頭を通して知ることはできない。

なぜならあなたが頭から機能している時、
あなた自身の源である根と衝突しているからだ。

あなたの問題のすべては、
臍から離れてしまったことにある。

あなたは臍からやって来たし、
そこを通って死んでいく。

人は根に帰って来なければならない。
 
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瞑想は
根に帰る=『源泉』を『思い出す』
ための1つのツールです。
 
sammasatiサマサティ(right remembrance)
正しく想起する。
 
 
『The last word of Buddha was, sammasati. 
 
Remember that you are a buddha – sammasati.』
 
 
瞑想と愛 (^-^)  meditation & love
 
 
花仙人